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高尚、正义、光明、伟大这等等道德的近亲，在平常看起来是那么的平凡，以至于我们在使用的时候，对其背后所蕴藏的含义往往接近于无动于衷，大多情形纯粹属于拿来主义。但在某些特定时刻，经过活人给“死人”或“人偶”进行包装、饰智惊愚的时候，这些词汇才变得赋有光明的意义。因为“死人”因为“人偶”这些词汇才又在我们的感官世界里变得鲜活，因为这瞬间的鲜活，似乎我们也才意识到我们是生命，也才意识我们的生命进行到一个怎样的状态。有时，疼远远要比幸福或刺激更能证明我们的存在。这或者就是伯格森所谓的名称凝固感觉。而感觉――自由的灵魂，就这样习惯性的陷入文明的圈套里，成为文明里一个呆板符号的组件。如此这般，人真的成了符号的动物！
或者无须讨论我们是符号的动物还是社会的动物。因为本体论、认识论这等等真理，往往是在某个特定的历史阶段通过对现时世界的有限理解而试图对无限世界进行逻辑归纳。从构建之日起，其在时间的向度里就不同人士制造的语境冲击，变得日益脆弱。
或者根本也无须讨论我们的存在，是怎样的存在。因为这存在，每个人已经以一种蜕变的方式在寻找其存在的价值（且这种蜕变无分上下，因为，从空间的意义上来说，上即是下；从时间的意义来说，没有上下，只有前后、左右）。比如：意识在无意识里寻找，意义在无意义里探寻。比如：我们每每在价值危机时刻，披着神圣的斗篷，或唯我独尊或状若通灵，口吐道德真言，驯服民众。
又或者，我们根本无须构建。我们应该在用词语构建某某的之前，学会仔细分解我们所感觉到事物的每一个文明词汇，找到属于我们自己的，而不是习俗、习惯、大人物，所寄生于我们对其的定义。
福柯说：人类的某些意识形态的斗争，大多是由时间的忠实传人和空间的强悍居住者之间展开的。而在我看来，人类的所有斗争形态之本原，都来自个体自由意志与强制道德、理想道德的无限性纠缠。
这种纠缠无可厚非。如果自由意志的倾向是利己性的，强制道德与理想道德倾向是利他性的，再用这两种观点对人类认识之万物进行套用推论，可以确定，世界的任何一个物质本身的利己与利他同时存在。如此，善恶本一体。但思想家们则根据各自的信仰将其所偏爱善或恶从善恶一体中剖离，并将其锻造成真理，就此，自由意志与道德势成水火，就此在文明中蔓延开来。生命，在自由意志与道德这两种力量的对峙中不断此消彼长，并因此衍生到外在世界林总争斗！
在我看来，道德的根源是不道德的，一方面是因为道德所蕴藏的力量是来自――自由意志与道德彼此争斗之后的反作用力的结果。如果说道德是思考的结果，那么道德的起因则自于外部世界的橦橦幻影，但更重要的反思则是来自于我们心里因自由意志而产生的重重魔障（暴力、淫乱、欺凌、掠夺等等，流行的概念称之为“意淫”）。因为我们清晰的看到内心自由意志的种种幻化，一种先天的“道德直觉”促使我们必须寻找某种制约，便于我们判定自己有别于其它生命之间的阶级差异。从这个角度，我们可以在历史深处找到许多伟人先哲其私事所不尽善尽美“仁义道德”之处。
另外一方面则是公众在社会范畴内所尊奉的道德成为一种习俗、习惯之后，道德就成为一少部分人用来奴役一大步分人的工具。这种道德不是对一少部分强者的制约，而是对一大步分弱者的规范。个体服从整体，弱者服从于强者，在一定程度上保障了整体的协调性。但这种道德的本质力量来自于强者内心的恶，来自于基于权利之背后的自由意志。
可以看出，如果没有自由意志的出现，道德体系无从建立，道德概念无从考究。是自由意志，是恶，成就了道德。同样，也是道德抑制了恶，善恶本是一体。
同样，在人的先天本性上不存在文明意义层次上的“善”或“恶”只存在人性在客观世界生存权力的最大获取。当个人利益触及伤害他人及群体利益时，需要某种程度的制约，但这种制约却不应该以“善”为名义，以泯灭为手段。
尼采说：“他愈求高处和光明，他的根便愈挣扎下深向罪恶。”是的，我有多高尚，亦有多卑劣。中国古人也早有善恶难断之诗佐证：论孝莫论行，论行世上无孝子。论善莫论心，论心世上无完人。因为“节制”所以“道德”
善恶一体，但思想家却其发展成为人性的两个极端。一个试图将善恶二元断论、对立的人，其都不过是为自己的存在划上高高在上的阶级符号，通过为他人建立、划定某种单一规范借以构建自己的庞大思想体系，或者，通过经验对道德诸善之立论事先假定，从而将所有人性发展机械的码放在其大善的道德体系之内。由此，这个世界产生了事关人性人心本质之众多纷杂的岐义。
可以确定，绝大部分的民众对道德的理解是模糊不清的，且这种模糊不清的理解来源更多是地域的某种习俗习惯。但就是因为这种看似神圣的地域的习俗习惯，抑制了人本性的自由意志的向外拓展，因其突破，并非因其本质，而被道德将其钉在恶的耻辱柱上。
善恶的本质，不过是利己利他的不同，善恶都是思想家对生命、人私的某种自由意志的极端表现的武断阐释。一旦将善或恶这个词汇套入别人的头上，接踵而来的就必然是难以计量的汹涌的以“道德”、以“正义”为口实的“私斗”
（本文尚未谈尽之处，待另拟一文论道德存在）
2005-4-19一稿